Tablet Magazine, Stop Blaming Foucault – Tablet Magazine , by Ari Gandsman
Je to ontologický absolutismus, nikoli postmoderní důraz na dekonstrukci a kontingenci, co mění humanitní vědy v rasově posedlou a pro-genocidní pustinu.
Vedoucí mého doktorandského studia byl brilantní a zároveň přísný vědec. Přísný, ale často hravý a rozpustilý, kladl důraz na otevřenou zvědavost ohledně podivností našeho světa. Byl také radikálním sociálním konstruktivistou, který věřil, že naším akademickým posláním je zpochybňovat naše vlastní zažité pravdy o světě a ukazovat, jak jsou naše znalosti produktem kulturního a historického chápání. Jeho opus magnum byla dekonstrukce posttraumatické stresové poruchy, která ukázala, že tato diagnóza není ani nadčasová, ani univerzální, ale že vznikla na základě specifického vývoje.
Ačkoli jeho výzkum vypovídá o současné módní vlně mikroagresí a trigger warnings, odmítal redakční přístup a pohrdal moralizováním. Na nátlak by nanejvýš neochotně uznal, že když někomu nastavíte zrcadlo, nemusí se mu líbit, co vidí. Byl podezřívavý k aplikacím akademické práce a alergický na akademický aktivismus. To není naše práce, napomínal by. Věřil, že akademická práce by měla usilovat o kvazibuddhistický analytický odstup, v němž vlastní světonázor, morální postoj nebo ideologické přesvědčení nemají žádné zvláštní privilegium.
Bohužel vize akademického snažení v sociálních a humanitních vědách, které se řídí nezaujatým zkoumáním, je zastaralá. Popisy pracovních pozic nejen v humanitních, ale i v empirických vědách stále častěji vyžadují explicitní ideologické a aktivistické zaměření (např. dekolonialismus, environmentální spravedlnost, antirasismus). Analytický odstup a kritický odstup jsou odsuzovány jako zastaralé koloniální pozůstatky nadvlády cisgenderových bílých mužů. Mezitím je identita vědce, a tedy i jeho zkušenost, privilegována, zejména pokud pochází z nedostatečně zastoupených skupin, kde často existuje tiché a často blahosklonné očekávání, že se témata jeho výzkumu překrývají s jeho identitou. Akademická činnost vedená nedogmatickým, otevřeným zkoumáním slyší svůj umíráček.
Oblíbené vysvětlení tohoto velkého obratu uvádí jako hlavní příčinu opuštění hledání pravdy a ukazuje prstem na sociální konstruktivisty, jako byl můj doktorandský školitel. Tento argument ztělesňuje nedávná kniha veřejného intelektuála Yaschy Mounka The Identity Trap (Past na identitu) , který za hlavní viníky nového dogmatismu označuje obvyklé podezřelé – francouzského filozofa Michela Foucaulta, kritickou teorii a strašáka známého jako „postmodernismus“. Pravda je mrtvá, všechno je dovoleno.
Přesto se jako člověk, který v tomto prostředí intelektuálně vyrostl, domnívám, že dnešní striktnost a morální absolutismus není ani tak vysvětlitelný sociálním konstruktivismem, ale jeho odmítnutím. Zatímco sociální konstruktivisté zdůrazňovali pochybnosti, ambivalenci a nejistotu, akademici dnes hovoří s absolutistickou, byť pomyslnou morální jasností o řadě otázek, od pandemie COVID-19 po izraelsko-palestinský konflikt.
Hlavním vysvětlením tohoto stavu je „ontologický obrat“, který v prvním desetiletí 21. století zachvátil mnoho oborů, včetně mého oboru, antropologie. Zatímco sociálně konstruktivistické přístupy jsou spojeny s epistemologií – otázkami poznání a toho, jak víme, co víme -, ontologové se zabývají otázkami bytí, podstaty existence a povahy reality. Vidět veškeré poznání jako sociálně konstruované znamená vidět, že i naše vlastní poznání je takové. To vede ke skromnosti v tom, co můžeme tvrdit, že víme o světě.
V jednom významném článku z mého hlavního oboru, antropologie, před 40 lety můj doktorand argumentoval proti tomu, abychom si mysleli, že můžeme proniknout skrze naše vlastní kulturní předsudky a dostat se k „demystifikované realitě“. Varoval před tím, abychom nekriticky věřili, že naše vlastní přesvědčení jsou ta pravá nebo že naše vlastní koncepty a interpretace světa jsou nutně lepší než jiné. To vyžadovalo přijmout to, co zesnulý velký filozof Richard Rory nazýval „nepředvídatelnostmi“. Nebo jak to kdysi vyjádřil vlivný antropolog Clifford Geertz, který převzal slova velkého sociologa Maxe Webera, jsme „zvíře zavěšené v sítích významu“, které jsme sami upředli.
Geertz cituje apokryfní indiánský příběh, v němž byl svět popsán jednomu Angličanovi jako spočívající na hřbetě slona, který spočíval na hřbetě želvy. Když se Angličan zeptal, na čem spočívá želva, bylo mu řečeno, že „je to želva až na dno“. Byli jsme uvězněni ve vlastních představách a nikdy jsme se nemohli dostat k podstatě existence, to ano – ale nepovažovali jsme to za nic špatného. Brali jsme vážně Nietzscheho slavný postřeh, že víra v „pravdivý svět“ je mýtus a omyl zároveň.
Ontologové vznášejí nejen široká a fundamentální tvrzení o světě, ale také normativní tvrzení o tom, jaký by měl být. Jestliže se sociální konstruktivisté orientující se na poznání zaměřovali na to, jak jsou naše způsoby vidění světa filtrovány našimi vlastními kulturními a historickými čočkami, ontologové se snaží filtry prolomit a dostat se k absolutnu. Jinými slovy, zatímco epistemologie se úzce a omezeně zaměřovala na lidské chápání, noví ontologové se snažili jít „za hranice člověka“ a tvořili součást vlny „animal studies“, která se rozšířila napříč humanitními vědami. Klíčový text „ontologického obratu“ v antropologii pojednává o tom, „jak myslí lesy“ (krátká, ale spletitá odpověď: v sémiotické teorii amerického filozofa 19. století Charlese Sanderse Peirce).
Zatímco tendence k těmto druhům abstraktních mystifikací by vedly politicky radikálnější akademiky k obviňování nových ontologů z – čeho jiného? – nedostatečné politické radikálnosti, sami ontologové k nové polarizaci přispěli klíčovým způsobem, zejména tím, jak se jejich práce promítla do širšího populárního čtení, a to přijetím binární logiky – především mezi tzv. západní a nezápadní (obvykle domorodou) ontologickou realitou. Tyto dichotomie vždy nabývají moralistické dynamiky: Západní ontologie jsou špatné, protože jsou kolonialistické, ableistické, kapitalistické, rasistické, misogynní a tak dále a tak dále, což vždy vede k destrukci planety. Nezápadní ontologie jsou nejen dobré, ale i nezbytné pro naši záchranu, často před, se stále více apokalyptickými tóny, nebezpečím klimatických změn. Není třeba připomínat, že archeologické záznamy jsou posety kolapsy nezápadních společností, které nějakým způsobem dokázaly zničit své vlastní životní prostředí.
Na hlubší úrovni ontologická náruč posiluje rozdíly mezi skupinami, zatímco sociální konstruktivisté se snaží tyto rozdíly odbourávat. Dřívější generace humanističtějších vědců zdůrazňovaly naši společnou lidskost jako základ pro vznášení progresivních univerzálních nároků. Tito vědci nakonec často reprodukují to, z čeho Edward Said slavně obvinil orientalisty – konstruují binární rozdíl mezi „Západem a zbytkem“. Jediným rozdílem je zde ironická inverze. Morální nadřazenost, kterou si Západ kdysi nárokoval, se nyní promítá do všech ostatních.
Výsledná zobecnění a stereotypy jsou šité na míru spíše karikatuře na sociálních sítích než kritickému myšlení, byť často oděné do obskurního slovníku Martina Heideggera, jehož notoricky neprůhledné dílo je inspirací pro většinu těchto vědeckých prací. Například feministická filosofka rasy Shannon Sullivanová, která vidí „privilegium bílé rasy“ jako „ontologickou expanzivitu“, v hrubých rysech píše, že „bílí lidé často projevují způsob bytí ve světě (často nevědomý), v němž si osobují právo obsadit jakýkoli geografický, morální, psychologický, jazykový a jiný prostor“. Opravdu to „bílí lidé“ dělají? Jak? Kdo jsou vlastně „bílí lidé“? To jsou typy otázek, kterým se dnešní vědci zpravidla vyhýbají nebo na ně odmítají odpovědět a dávají přednost divokým generalizacím o „skupinách“, které byly a priori prohlášeny za špatné.
„Postmodernismus“ zejména odmítal tento druh paušálních vysvětlení; jeho citlivost byla definována tím, co filozof Jean-François Lyotard označil za ‚zánik metanarativů‘. Dnes se širokými a reduktivními formulacemi typu „nadřazenost bílé rasy“ vysvětlují všechny společenské jevy od geopolitiky až po to, jak určité typy lidí sedí na židlích. Ačkoli se tyto názory tváří jako politicky radikální, pevně zakotvují to, co zdánlivě odsuzují jako všudypřítomné systémy, které nelze reformovat. „Struktury nadřazenosti bílé rasy“ (až 224 000 zobrazení tohoto výrazu v Googlu) vyžadují široký závazek ‚odstranit struktury nadřazenosti bílé rasy‘ (pouhých 8 000 zobrazení).
Pro epistemology by bylo možné „dekonstruovat vědění“, abychom se mohli osvobodit od špatných idejí, jako je rasa. Ontologická realita funguje spíše jako vězení. Sociální konstruktivisté byli možná příliš idealističtí v přesvědčení, že přijetí rasy jako historické kategorie bez biologického základu odstraní její zlo. Jistě, máme problém řešit přetrvávající rasové nerovnosti. Alternativou je však vidět, že navzdory prokazatelným pokrokům v oblasti rasy, genderu a sexuality v posledních desetiletích je veškerý pokrok mýtem. Mluvit o pokroku znamená být odsouzen jako zastánce principů nadřazenosti bílé rasy, patriarchátu a kolonialismu.
Pokud to vše poukazuje na heslovité interpretace složitých jevů, je to přesně ono. Odmítnutí „kritické teorie“ je vědomým odmítnutím komplexity. Přelomové dílo v oblasti feministických studií, queer teorie a toho, co se později stalo známým jako „teorie afektu“, „reparativní čtení” ‚ Evy Kosofsky Sedgwickové, slavně kritizovalo ‘hermeneutiku podezření“ mužských kritických teoretiků, jako byli Paul Ricoeur a Michel Foucault. Takové interpretační přístupy se snaží dolovat skryté vědění nebo nevyřčené předpoklady svých subjektů. Sedgwicková je označila za „paranoidní“ a postavila je do protikladu k empatičtějšímu a feministickému „reparativnímu“ přístupu. V této binaritě je feministická etika péče léčebnou protiváhou toxické maskulinity podezírání. Jejich pronikavá a silně freudovská snaha o hluboký smysl předjímá to, co se dnes v popfeministických kruzích hovorově nazývá mansplaining a co je odmítáno jako nesmyslné intelektuální ohýbání svalů pro získání kreditu a statusu. Spíše než na komplikaci našeho chápání světa se tento přístup zaměřuje na etický imperativ toho, co je třeba udělat, tj. na „reparační praktiky“.
I když lze namítnout, že nelze nic opravit, aniž bychom věděli, co je rozbité, diagnóza je zde vlastně zbytečná. Násilí se projevuje. Útlak je zřejmý. Oběť je viditelná. Nepotřebujeme porozumět světu, protože vše je již pochopeno. Koneckonců žijeme, jak napsala Sedgwicková, „ve světě, kde nikdo nemusí mít iluze, aby našel důkazy o systémovém útlaku“. Hledání nuancí, hledání nejistot, vyvozování rozporů či ambivalencí, dokonce i skepse k přijímaným moudrostem a pravdám, tedy jádro toho, co kdysi bývalo akademickým snažením, jsou zde anatématem. Hranice mezi tím, s kým bychom měli soucítit a s kým ne, jsou jasně vymezeny a často fetišizují privilegované chápání zkušenosti soustředěné kolem nevyvážených kategorií oběti. Když tedy teoretici afektu tvrdí, že je třeba “pěstovat citlivost k afektivním prožitkům jiných tělesností “, zůstává bez povšimnutí, že zvoleným populárním textem je kniha Ta-Nehisiho Coatese Mezi světem a mnou, a ne třeba Hillbilly Elegy JD Vance.
Ačkoli levice odsuzuje hněv na pravici jako nebezpečný nový „věk hněvu“, feministické teoretičky afektu, jako je Sara Ahmedová, která se sama označuje za „feministickou vražedkyni“, považují hněv za pozitivní a ctnostnou hodnotu, dokonce za „světotvornou“. Pro Ahmedovou, která zpopularizovala slogan „feministická vražedkyně“, je štěstí koloniálním konstruktem a zdvořilost společenskou normou, která slouží k umlčení marginalizovaných lidí.
Tyto reduktivní přístupy, často zařazované do postkritiky, jsou stále populárnější. V hojně citovaném článku z roku 2009 ve vlivném interdisciplinárním časopise Representations literární kritici Stephen Best a Sharon Marcusová podobně argumentují pro „povrchní čtení“ na rozdíl od ponoření se do interpretačních hlubin, aby odhalili pohřbený význam. Hluboko uložené významy jsou podle nich „zbytečné“ kvůli otevřeným morálním pohoršením té doby. Jako příklad uvádějí válku v Iráku a rasismus v reakci na hurikán Katrina. Neuvádějí, proč by tento přístup nebyl vhodnější pro předchozí éru, která zrodila kritickou teorii a která byla rovněž svědkem holocaustu, kolonialismu, rasové segregace, kriminalizace homosexuality nebo atomové bomby.
Pravděpodobnější výklad „povrchního čtení“ souvisí s povrchností sociálních médií, s jejich neustálým rozhořčením, veřejným zostuzením a provoláváním slávy. Netřeba dodávat, že „povrchní čtení“ se rozmohlo v době Trumpovy éry a rasového zúčtování po Georgi Floydovi. Akademici, chycení v této stále frenetičtější rétorice neustálých krizí, stále častěji vidí své poslání v „radikální transformaci“ s morálním imperativem „předělat svět“. Zaměření na materiální podmínky se odpoutává od reality a tříští se podobně jako vyprávění komiksového filmu do multivesmíru mnohočetných a soupeřících „budoucností“, což tvoří další odnož ontologie obecně známou jako „spekulativní obrat“.
Spíše než konkrétní analýzy nabízejí futurologové a spekulativci vágní a otevřené úvahy o vzniku, otevření, naději a dalších beznadějně mlhavých možnostech. Slučujíce hustě zabalenou a neproniknutelnou, žargonem zatíženou slovní zásobu se zjednodušujícím politickým sloganem, se tito vědci staví do role nestorů v survival postapokalyptickém hororu, kteří vedou hledání nové rajské zahrady, i když takového ráje, který je stále zavázán dodržovat akademické institucionální normy vydávání univerzitního tisku a recenzovaných článků, alespoň pro ty, kteří jsou ochotni se podřídit. Tato rétorika je také přístupná důrazu neoliberální univerzity na „inovace“, „transformaci“ a „budoucnost“.
Provádění starého nudného energického a empirického výzkumu však již nestačí; je třeba se zapojit do „tvorby výzkumu“, aby se „otevřely“ nové a vznikající možnosti jako akty nápravy našeho „rozbitého“ světa. Sociálně konstruktivistické přístupy jsou proto mylné, protože jsou příliš oddané chápání světa takového, jaký je.
Zatímco sociální konstruktivisté zdůrazňovali pochybnosti, ambivalenci a nejistotu, akademici dnes hovoří s absolutistickou, byť pomyslnou morální jasností o řadě otázek, od pandemie COVID-19 po izraelsko-palestinský konflikt.
Odtrženi od reality a zároveň soustředěni na představy alternativních budoucností jsou noví akademici odpoutáni od důsledků toho, co prosazují, bez ohledu na důkazy, které jsou v rozporu s jejich přesvědčením. Například mnohé zásahy proti COVID-19 nebyly tak razantní, jak se tvrdilo, zatímco přínosy některých omezení mohly být převáženy katastrofálními sociálními, vzdělávacími a ekonomickými důsledky. Přesto je objevné, kolik osobností spojených s těmito novými akademickými přístupy obhajovalo absolutistické „nulové COVID“ přístupy za každou cenu, a dokonce nadále nosí masky jako odznaky ctnosti.
Nenávistná akademická rétorika vůči Izraeli také odhaluje morální a politický bankrot těchto nedávných akademických směrů. Absolutní morální jistota, projevy neskrývané nenávisti, nedostatek nuancí a radikální fanatismus, který považuje Izrael za ztělesnění kapitalistického, koloniálního a rasistického globálního zla, jsou logickými důsledky současných teoretických tendencí. Například profesor Texaské technické univerzity Jairo I. Fúnez-Flores se proslavil na sociálních sítích, když se probudil po zvěrstvech spáchaných 7. října a jeho okamžitou reakcí bylo ospravedlnění palestinského odporu, když napsal: „Dekolonizace je o snění a boji za přítomnost a budoucnost bez okupovaných domorodých území“ a že „DEKOLONIZACE NENÍ METAFORA“. Od té doby se stal jedním z nejbombastičtějších akademických izraelobijců, jehož intervence na sociálních sítích sahají od „Fuck Israel“ až po „Fuck the sionist settler colonial state and everyone who supports it or remains silently complicit!“. Kvůli takovým veřejným prohlášením byl nakonec svou univerzitou suspendován a poté ve jménu akademické svobody znovu dosazen.
Co se týče jeho akademických referencí, Fúnez-Flores působí v Latinské Americe a nemá žádné akademické zkušenosti s Blízkým východem. Je profesorem kurikulárních studií a vzdělávání učitelů, údajně učí učitele, jak učit. Jeho „skutečná“ odbornost však spočívá v ontologii; jeho pozoruhodná akademická publikace nese název „Dekoloniální a ontologické výzvy v sociální a antropologické teorii“ v časopise Theory, Culture & Society, jednom z nejvlivnějších časopisů v oblasti kulturních studií. Na adresu všech, kdo se snaží pochopit složitost Izraele, Fúnez-Flores příznačně nabízí: „Každý, kdo se pokoušel nabídnout ‚nuancované‘ interpretace sionismu, je spoluviníkem genocidy.“
Jestliže se akademický hněv proti Izraeli zdá být odtržený od toho, co by měla nabízet střízlivá akademická analýza, teorie afektu legitimizuje Fúnez-Floresovo hulákání jako životaschopnou akademickou pozici. Ghassan Hage, známý profesor antropologie z Melbournské univerzity, získal širší proslulost, když s ním německý Institut Maxe Plancka pro sociální antropologii na základě jeho veřejných prohlášení ke konfliktu přerušil spolupráci. Hageova veřejná prohlášení však byla logickým produktem jeho akademické práce, která zahrnovala hojně citovaný a antologizovaný článek z roku 2009 vyučovaný v mnoha vysokoškolských kurzech „Nenávist k Izraeli v terénu“, kde píše o svém vlastním procesu, kdy začal nenávidět Izrael s vášní, která nakonec překonala vášně účastníků jeho výzkumu během terénní práce v Libanonu. To, že takový článek bez problémů projde recenzním řízením, svědčí o širším stavu akademické obce.
Nemusíme trávit čas představami, jak by článek s názvem „Nenávist k Palestině v terénu“ dopadl u redaktorů akademických časopisů, a to ze stejného důvodu, jako chápeme, že na zkušenostech židovských studentů s antisemitismem nezáleží. Je to proto, že jejich afektivním zkušenostem se nepřikládá žádná váha. To také vysvětluje, proč tolik podobně smýšlejících akademiků nejenže považovalo zvěrstva Hamásu za „vzrušující“, ale cítilo se odvážně veřejně hlásat své nadšení a radost z masového vraždění. Události ze 7. října pro ně nebyly pečlivě naplánovanou genocidní hrůzou, ale spíše konkrétním projevem alternativních osvobozeneckých světů. Jak napsal na Twitteru palestinský „rezidenční umělec“ protisionistického časopisu Jewish Currents, „‚od řeky k moři‘ je pouze spekulativní akt představivosti, který v sobě skrývá širokou škálu osvobozujících možností/příslibů“. Jistě.
V roce 1994 se Michael Ignatieff zeptal Erica Hobsbawma, zda by odmítl komunismus, kdyby věděl o Stalinových zvěrstvech ve 30. letech. Hobsbawm neslavně odpověděl, že „pravděpodobně ne“, protože takové „oběti“ by se daly ospravedlnit a „šance, že se nový svět zrodí ve velkém utrpení, by stále stála za podporu“. Zdá se, že naši noví akademičtí radikálové jsou ochotni přijmout zvěrstva Hamásu, aby vytvořili nový svět ve službách spekulativní fantazie, která si představuje, že v regionu může vypuknout mír a harmonie, pokud Izrael zázračně nebo ne tak zázračně přestane existovat. Pokud je svět takovou hrůzou, za jakou ho považují, je snadno pochopitelné, jaké hrůzy jsou ochotni strpět, aby ho změnili. A i když je lákavé odmítnout myslitele těchto obskurních teorií jako hluboce neseriózní a nestojí za to je brát vážně, bylo by chybou podceňovat jejich vliv v celé akademické obci.
